RALPH WALDO TRINE
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A PROPOS DE L' AUTEUR
Ralph Waldo Trine (1866 – 1958) était un philosophe, auteur et enseignant américain. Il a écrit de nombreux livres sur le mouvement de la Nouvelle Pensée. Trine était un ami proche de Henry Ford et a eu plusieurs conversations avec lui sur la réussite dans la vie.
Trine a fréquenté plusieurs collèges et universités. Il a étudié l’écriture, le journalisme, l’histoire et les sciences sociales. Il a commencé à travailler comme journaliste et est finalement devenu l’auteur de nombreux livres de philosophie.
Il a été initié au mouvement à la fin du XIXe siècle et a été un défenseur des idées connexes au début du XXe siècle. Il a été l’un des premiers représentants de ce mouvement à écrire des livres à son sujet. Ses écrits ont eu une influence sur beaucoup de gens, notamment des personnes religieuses, comme Ernest Holmes, un pionnier de la science religieuse. Les livres de Trine du début du vingtième siècle sur les idées de la Nouvelle Pensée ont fait l’objet d’une promotion et de ventes plus importantes que tout autre livre de ce genre. Les principes de base sur lesquels Trine a écrit ont été publiés plus tard par d’autres auteurs en développement personnel comme Napoleon Hill, David Schwartz et Brian Tracy. Photo: En.wikipedia.org
La pensée est à la base de tout progrès ou régression, de tout succès ou échec, de tout ce qui est souhaitable ou indésirable dans la vie humaine. Le type de pensée que nous entretenons crée et dessine à la fois des conditions qui se cristallisent, des conditions exactement de même nature que la pensée qui leur donne forme. Les pensées sont des forces, et chacune d’entre elles crée son propre type, que nous le réalisions ou non. La grande loi du pouvoir d’attraction de l’esprit, qui dit que le semblable crée le semblable et que le semblable attire le semblable, est continuellement à l’œuvre dans chaque vie humaine, car c’est l’une des grandes lois immuables de l’univers. Si l’on prend le temps de voir clairement ce à quoi on aspire, puis de tenir cet idéal constamment devant son esprit, sans jamais laisser sa foi – ses forces de pensée positives – céder ou être neutralisée par les doutes et les craintes, puis de se mettre à faire chaque jour ce que ses mains trouvent à faire, sans jamais se plaindre, on arrivera tôt ou tard à la pleine matérialisation de ce à quoi on aspire.
Il y a ceux qui, lorsqu’ils commencent à comprendre qu’il existe ce que nous pouvons appeler une “science de la pensée”, qui, lorsqu’ils commencent à réaliser que, grâce à l’instrumentalisation de nos forces de pensée intérieures et spirituelles, nous avons le pouvoir de modeler progressivement les conditions de vie quotidiennes comme nous le voudrions, ne sont pas capables, dans leur enthousiasme initial, de voir des résultats aussi rapidement qu’ils l’espèrent et sont donc enclins à penser qu’après tout, il n’y a pas grand-chose de vrai là-dedans. Ils doivent cependant se rappeler qu’en s’efforçant de surmonter une vieille habitude ou de développer une nouvelle habitude, on ne peut pas tout faire en même temps.
Dans la mesure où nous essayons d’utiliser les forces de la pensée, nous devenons continuellement capables de les utiliser plus efficacement. Les progrès sont d’abord lents, puis plus rapides à mesure que nous avançons. Le pouvoir se développe à l’utilisation, ou, en d’autres termes, l’utilisation apporte un pouvoir sans cesse croissant. Celle-ci est régie par la loi, comme toutes les choses de notre vie, et comme toutes les choses de l’univers qui nous entourent. Tout acte et tout progrès accompli par le musicien est en parfaite conformité avec la loi. Personne ne commence l’étude de la musique et peut, par exemple, s’asseoir au piano et jouer la pièce d’un maître au premier effort. On ne doit cependant pas en conclure que le morceau du maître ne peut être joué par lui. Il commence à s’exercer à jouer la pièce. La loi de l’esprit que nous avons déjà remarquée lui vient en aide, par laquelle son esprit suit la musique plus facilement, plus rapidement et plus sûrement à chaque fois qu’il la joue, et la loi qui sous-tend l’action du système nerveux réflexe du corps, que nous avons également remarquée, par laquelle ses doigts coordonnent leurs mouvements avec ceux de son esprit, plus facilement, plus rapidement et plus précisément à chaque fois qu’ils le font, entre en jeu et lui vient en aide. Jusqu’à ce que vienne le moment où là où il a d’abord trébuché, en produisant de la disharmonie et des discordances, il se révèle finalement à jouer la musique du maître, la musique qui fait vibrer et bouger des masses d’hommes et de femmes. C’est donc dans l’utilisation des forces de la pensée, la réitération, la répétition constante qu’il fait grandir une puissance de la concentration de la pensée toujours plus forte en apportant finalement la manifestation désirée.
Toute vie va de l’intérieur vers l’extérieur. Les sources de la vie viennent toutes de l’intérieur. Ceci étant vrai, il serait bon que nous donnions plus de temps à la vie intérieure que nous avons l’habitude d’en consacrer, surtout dans ce monde occidental.
Il n’y a rien qui nous apportera des retours si abondants que de prendre un peu de temps dans le calme chaque jour de notre vie. Nous avons besoin de cela pour nous débarrasser de nos soucis dans notre vie. Nous en avons besoin pour mieux former les idéaux supérieurs de la vie. Nous en avons besoin pour avoir clairement à l’esprit les choses sur lesquelles nous choisissons de nous concentrons et sur lesquelles nos forces pensantes doivent se concentrer. Nous en avons besoin pour nous renouveler sans cesse et pour garder notre connexion consciente avec l’Infini. Nous en avons besoin pour que la précipitation et la hâte de notre vie quotidienne ne nous éloignent pas de la réalisation consciente du fait que l’esprit de vie et de puissance de l’Infini qui est à l’origine de tout, travaillant dans et à travers tout, à travers la vie de tous, est la vie de notre vie, et la source de notre pouvoir. En dehors de cela, nous n’avons ni vie ni pouvoir. Réaliser pleinement ce fait, et y vivre consciemment à tout moment, c’est trouver le royaume de Dieu, qui est essentiellement un royaume intérieur, et qui ne peut jamais être autre chose. Le royaume des cieux ne se trouve qu’à l’intérieur, et cela se fait une fois pour toutes, et d’une manière telle qu’il ne peut en être autrement, lorsque nous prenons conscience, de façon vivante, du fait que dans notre vrai moi, nous ne faisons essentiellement qu’un avec la vie divine, et que nous nous ouvrons continuellement afin que cette vie divine puisse parler et se manifester à travers nous. De cette façon, nous arrivons à la condition où nous marchons continuellement avec Dieu. De cette façon, la conscience de Dieu devient une réalité vivante dans nos vies et dans la mesure où elle devient une réalité, elle nous amène à réaliser une sagesse, une perspicacité et une puissance toujours plus grandes. Cette conscience de Dieu dans l’âme de l’homme est l’essence, voire la somme et la substance de toute religion. Elle identifie la religion à chaque acte et à chaque moment de la vie quotidienne. Ce qui ne s’identifie pas à chaque moment de chaque jour et à chaque acte de la vie est une religion de nom seulement et non de réalité. Cette conscience de Dieu dans l’âme de l’homme est la seule chose uniformément enseignée par tous les prophètes, par tous les inspirés, par tous les voyants et mystiques de l’histoire du monde, quelle que soit l’époque, quel que soit le pays, quelle que soit la religion, quelles que soient les différences mineures que nous puissions trouver dans leurs vies et leurs enseignements. À cet égard, ils sont tous d’accord ; en effet, c’est l’essence de leur enseignement, car c’est aussi le secret de leur pouvoir et le secret de leur influence durable.
C’est l’attitude de l’enfant qui est nécessaire avant que nous puissions entrer dans le royaume des cieux. Comme il a été dit : “Si vous ne devenez pas comme de petits enfants, vous ne pouvez pas entrer dans le royaume des cieux. Car nous réalisons alors que de nous-mêmes nous ne pouvons rien faire, mais que c’est seulement lorsque nous réalisons que c’est la vie et la puissance Divines qui travaillent en nous, et c’est seulement lorsque nous nous ouvrons que cela peut fonctionner à travers nous, que nous sommes ou pouvons faire quelque chose. C’est ainsi que l’on entre dans la vie simple, qui est essentiellement la vie de la plus grande jouissance et de la plus grande réalisation.
En Orient, les gens en tant prennent beaucoup plus de temps dans le calme, dans le silence, que nous n’en prenons. Certains d’entre eux vont peut-être jusqu’à l’extrême, alors que nous faisons l’inverse, ce qui fait quene réalisons pas et n’objectivons pas dans la vie extérieure les choses dont nous rêvons dans la vie intérieure. Nous consacrons tellement de temps aux activités de la vie extérieure que nous ne prenons pas suffisamment de temps dans le silence pour former dans la vie intérieure, la vie de pensée spirituelle, les idéaux et les conditions que nous pourrions actualisés et manifestés dans la vie extérieure. Le résultat est que nous prenons la vie au hasard, comme elle vient, en n’y pensant pas beaucoup au lieu de la modeler, par l’intermédiaire des forces intérieures, exactement comme nous l’aurions voulu. Nous devons trouver l’heureux équilibre entre les coutume à cet égard des mondes oriental et occidental, et aller jusqu’à l’extrême ni de l’un ni de l’autre. Ce n’est que cela qui donnera la vie idéale ; et ce n’est que la vie idéale qui est la vie tout à fait satisfaisante. En Orient, nombreux sont ceux qui, jour après jour, sont assis dans le calme, méditant, contemplant, idéalisant, les yeux fixés sur leur ventre dans une révérence spirituelle, alors que par manque d’activités extérieures, ils sont en fait affamés dans leur ventre. Dans ce monde occidental, les hommes et les femmes, dans la précipitation et l’activité de notre vie habituelle, courent ici et là, sans centre, sans fondement sur lequel se tenir, sans rien sur lequel ils puissent ancrer leur vie, parce qu’ils ne prennent pas suffisamment de temps pour se rendre compte de ce qu’est le centre, de ce qu’est la réalité de leur vie.
Si l’Oriental faisait sa contemplation, puis se levait et faisait son travail, il serait dans une meilleure condition ; il vivrait une vie plus normale et plus satisfaisante. Si, en Occident, nous prenions plus de temps pour la contemplation, la méditation, l’idéalisation, la connaissance de notre vrai moi, et que nous nous mettions ensuite au travail en manifestant les pouvoirs de notre vrai moi, nous serions bien mieux, car nous vivrions une vie plus naturelle, plus normale. Trouver son centre, se centrer dans l’Infini, est essentiel dans toute vie satisfaisante et puis sortir, penser, parler, travailler, aimer, vivre, à partir de ce centre. Dans la formation du caractère le plus élevé, tel que nous l’avons envisagé, il y a ceux qui se sentent handicapés par ce que nous appelons l’hérédité. Dans un sens, ils ont raison et dans un autre sens, ils ont totalement tort. C’est dans le même sens que la pensée que beaucoup avant nous leur avaient inculquée par le biais du couplet de l’abécédaire de la Nouvelle-Angleterre : “Dans la chute d’Adam, nous avons tous péché”. Or, en premier lieu, il est assez difficile de comprendre la justesse de cette pensée si elle est vraie. En second lieu, il est assez difficile de comprendre pourquoi c’est vrai. Et en troisième lieu, il n’y a pas du tout de vérité dans tout cela. Nous avons maintenant affaire au moi réel, essentiel, et, aussi vieux qu’Adam soit, Dieu est éternel. Cela signifie vous, cela signifie moi, cela signifie chaque âme humaine. Lorsque nous prenons pleinement conscience de ce fait, nous constatons que l’hérédité est un roseau qui se brise facilement. La vie de chacun est entre ses propres mains et il peut la faire en caractère, en réalisation, en puissance, en réalisation divine, et donc en influence, exactement ce qu’il veut pour la faire. Toutes les choses dont il rêve le plus sont siennes, ou peuvent le devenir s’il est vraiment sincère ; et à mesure qu’il s’élève de plus en plus vers son idéal, et qu’il grandit dans la force et l’influence de son caractère, il devient un exemple et une inspiration pour tous ceux avec qui il entre en contact. De sorte que par lui les faibles et les hésitants sont encouragés et renforcés, de sorte que ceux qui ont des idéaux peu élevés et un type de vie peu élevé voient instinctivement et inévitablement leurs idéaux s’élever, et les idéaux de personne ne peuvent être élevés sans que cela se manifeste dans sa vie extérieure. Au fur et à mesure qu’il progresse dans sa compréhension du pouvoir et de la puissance des forces de la pensée, il découvre qu’à travers le processus de suggestion mentale, il peut souvent être d’une aide considérable pour quelqu’un qui est faible et qui lutte, en lui envoyant de temps en temps, et en le tenant continuellement dans la pensée la plus élevée, dans la pensée de la plus grande force, sagesse et amour.
Celui qui prend suffisamment de temps dans le calme mental pour former ses idéaux, suffisamment de temps pour établir et maintenir en permanence sa connexion consciente avec l’Infini, avec la vie et les forces divines, est celui qui est le mieux adapté à la vie épuisante. C’est lui qui peut sortir et faire face avec sagacité et puissance à toutes les questions qui peuvent se poser dans les affaires de la vie quotidienne. C’est lui qui construit non pas pour les années, mais pour les siècles, non pas pour le temps, mais pour les éternités. Et il peut sortir sans savoir où il va, sachant que la vie Divine en lui ne lui fera jamais défaut, mais le conduira jusqu’à ce qu’il voie le Père face à face.
Il construit pour les siècles parce que seul ce qui est le plus élevé, le plus vrai, le plus noble et le meilleur résistera à l’épreuve des siècles. Il construit pour l’éternité parce que lorsque la transition que nous appelons la mort a lieu, la vie, le caractère, la maîtrise de soi, la réalisation divine de soi, les seules choses que l’âme, une fois dépouillée de tout le reste, emporte avec elle et qui sont en abondance. Dans la vie, ou lorsque le moment de la transition vers une autre forme de vie arrive, il n’a jamais peur, jamais de crainte, parce qu’il sait et réalise que derrière lui, en lui, au-delà de lui, se trouve la sagesse et l’amour infinis. En cela il est éternellement centré, et de cela il ne peut jamais être séparé.
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